问道茶道

茶道与中国五千年历史息息相伴。

有人品茶，风声鹤唳；有人品茶，笑里藏刀;有人品茶，才思泉涌；有人品茶，虚静空明……人之生命认知不同，对茶道真正境界自然不同。茶道即是人道。

道无处而不在，无始而不在。

于茶道之疑，将由冷香斋主人为您释之。

第一问饮茶有道乎？

中国茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，历经元、明、清三代，余波荡漾，至今不衰。茶道则创立于我国中晚唐时期，从最初的煮饮法到唐代的煎茶法，再到宋代的点茶法直至明清及以后的冲瀹法（俗称撮泡法，简称泡茶），无论是茶品、茶器还是冲瀹方法，都经历了一个由粗到精、由生活品饮上升到精神品饮的过程，茶汤中已融入了深厚的历史文化和人文精神内涵，我们品饮茶汤已经不是单纯的品饮其香其味其韵了，而是在品饮中华民族五千年生生不息的文明，这就是“道”。

但若认为品饮茶汤，是为了追求这个早已存在的“道”，则又错矣。要知道茶汤和“道”二者非一，也非二——不可以把茶汤和茶道区分开来，更不可以将道高高“悬挂”于茶汤之上，这正是“茶道”一词的精微意义。

我们品饮茶汤的过程，也就是茶道修持的过程；品饮茶汤即是修持茶道。

我个人以为茶道不可思议、不可分辨，需要直下承当，需要顿悟。

中国茶圣陆羽罕言茶道，著述《茶经》五千余言，竟无一语论及茶道；日本茶道创始人珠光则建茶庵，定茶规，首创“树寄屋茶道”。其中高下得失，智者自能洞悉，无需多言。

第二问茶道的“道”，是否就是人们常说的那个“道”？

回答是肯定的。“道”之一字，在汉语中有多种解释，如行道、道路、道义、道理、方法、规律、真理、实体、实相、终极存在、宇宙本体、生命本源等。因道的多义，致使人们对“茶道”的理解和定义产生了歧义。甚至见仁见智，莫衷一是。

无论是道家的“道”，抑或佛家的“道”，乃至于儒家治国平天下的“道”，其实都是相通的，道只有认知程度上的差异，而无本质的差别。差别是对道的认知程度的差别，道还是道，没有增多，也没有减少。所以禅宗里说：平常心谓之道；《大学》里讲：道也者，不可须臾离也，可离非道也。《心经》里说：舍利子，是诸法空相，不生不灭、不垢不净，不增不减。可见“道”是很平常的，就在我们的日常应用中，就在眼前的这一碗茶汤里。应用到茶事上，所谓日常应用就是指日常的煎水瀹茶等茶事程式，对于茶道的修持要从日常应用做起。因为茶道是要体悟和修持的，不经过这些近乎繁琐的茶事程式，是很难体悟茶道精神的，更不用说修持了。

古德讲：大道透长安，一个“透”字，说尽了“道”的奥秘，值得细细品味。

第三问目前情况下提倡“茶道”是否会有些不合时宜？

不可否认，许多人都是从喜欢喝茶才逐渐关注茶道的。我们知道，茶是一种健康饮品，茶里面含有人体所需的多种矿物质和微量元素以及茶多酚等多种有益人体身心健康的有机化合物，也就是我们经常说的饮茶可以延年益寿。

但这些还都属于较低层面的品饮法。

茶不但是一种健康饮品，更是一种精神饮品，可以毫不夸张地说，茶是一种“国饮”。茶汤里面融入了中华民族丰富的历史文化内容和人文精神内涵，沉积着非常厚重的东方哲学思想和智慧，是一种可以载道的奇妙媒质，我们为能拥有这样宝贵的人类财富而自豪。所以我认为，如果可能，我们饮茶时应从较低层面向较高层面跨越，这样不但能更加品饮出茶汤内涵，对于弘扬民族文化也有益处，何乐而不为呢？

第四问如此饮茶是否带有较强的功利目的？这岂不是违背“平常心即道”的茶道精神吗？

您的说法有一定道理。吃茶时不能带有功利目的，哪怕是籍茶悟道之心也不可以有！诚如所言，平常心即是道，如果不以平常心吃茶，而带有相当的功利目的，是不能悟道的。如能暂时忘却机心，也就是真正意义上的吃茶了。

吃茶时只有去掉竞争心，浮躁心，功利心，而代之以清净心、平常心、无人我心，这才叫做以平常心吃茶，才可以藉茶悟道。

我一向不主张在茶事过程中使用缘于西方哲学的思维方式，因为茶道是东方的，是要修证的，和思辨无关，甚至和语言思维无关。

至于吃茶过程中的一些必要的程式我以为是应该有的，一些有关茶的礼仪、清规、程式、以及煎茶时的技艺、心法等都应该有，茶人对这些东西应该尊重，并认真对待。茶人只有通过这些具体的乃至繁琐的程式才能约束自己，从而对茶道有所领悟。

第五问这么说通过吃茶，人人都可以领悟茶道了？

是的，茶道并不神秘，很平常，很自然，人人都可以领悟茶中之道。我始终强调，在茶汤面前是人人平等的，没有贵贱之分，高下之别，也没有长幼之分，男女之异。茶汤代表的是和平，是平等，是相互尊重，是善良美好人性的完善和皈复。而这些，正是我们需要终生追求的东西。

孔夫子说：朝闻道，夕死可矣。这种大无畏的追求“至道”的精神，不但为儒家所提倡，禅宗更是将之发挥到了极致。古代禅师那种视死如归、勘破生死的生命观和坦诚态度是值得茶人学习的。

前面说过，茶是一种“国饮”，茶汤里融入了中华民族非常丰富的历史文化内容和人文精神内涵，沉积着非常厚重的东方哲学思想和智慧，是中华民族贡献给全人类的宝贵财富。所以我以为，要领悟茶道首先要培养、回归这种精神，否则，非但茶道，恐怕连最起码的做人之道也要慢慢泯灭了。

第六问如何客观评价中国茶道?

“茶道”一词最早见于唐代诗僧释皎然的《饮茶歌诮崔石使君》：“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”由此可知，早在唐代就已经饮茶有“道”了。

古往今来，谈茶论道的人很多。但由于种种原因，中国茶道一直未能“大行其道”。茶文化只是中华民族传统文化里一个小小的板块，而且一直流行于历代僧道缁流、文人雅士和部分帝王贵胄间，并不完全符合社会及大众的审美趣味。饮茶仅仅是民众的一种品饮需求和文人雅士的精神寄托而已。在整个中国文化史上，一直处于从属或依附地位。

第七问如何改变这种局面呢?

今后能否改变这样的局面，我个人以为还有相当长的一段路要走。最重要的是要全面提高民众的生活质量和审美趣味，要将“茶为国饮”这一提倡落实到身边每一个人，要有一批追求“至道”精神的人士，让诸如茶道这样高雅的精神融入到社会中，融入到大众的生活中，这才能真正弘扬中国茶文化。

第八问中日茶道是怎样的关系?

茶道只有一个，原本不分日本茶道、中国茶道的。之所以有中国茶道和日本茶道的说法，这是因为中国茶道和日本茶道在精神追求上是有区别的(仍属于对“道”认知程度上的差别)，这也反映出两个民族在地域以及文化上的差异。

另外。中国茶道和日本茶道在茶叶冲泡的技法以及形式上也有差异：日本茶道属于末茶道，而中国茶道属于煎茶道。

第九问中国茶道分哪些流派?

茶道本来是没有流派之说的，然而由于茶道在形成和传承过程中，受历史文化及地域风俗的影响，使茶道演示形式呈现出独特而丰富的个性，于是也就有了流派之说。茶道演示除了必要的形式(如茶席布置、茶器和茶品鉴选、服饰音乐配置、必要的冲泡程式等)外，最重要的是要有茶道精神贯注其中。茶道精神是灵魂，是主题。如果一定要将中国茶道划分流派的话，我们可以将之归类为四种流派：文士茶道，宫廷茶道、民俗茶道和宗教茶道。

第十问什么是中国茶道精神?

对于中国茶道的精神，目前明确提出的有很多，如台湾茶学家林馥泉先生最先提出“敬、雅、洁”三字；台湾茶艺协会提出“清、敬、怡、真”四字；范曾平先生提出“和、俭、静、洁”四字等。虽然有叫“茶艺精神”的，有叫“茶道四义”的，但都可归属茶道精神。

大陆方面，庄晚芳先生提出“廉、美、和、敬”四字(茶德)；张天福先生提出“俭、清、和、静”四字(茶礼)；陈香白先生提出“七义一心”说，认为中国茶道的精神核心是“和”；林治先生提出“和、敬、怡、真”四字；笔者也提出“清、和、空、真”四字，并认为中国茶道的精神核心是“真”等等。

至于是否需要统一，我以为目前尚无此必要。中国仅茶品就有一千多种，能演示的茶道程式也不下数十种。而且各地在人文历史、文化传承、风俗习惯及宗教信仰等方面均有较大差异，要用简单的几个字来概括其茶道精神几乎是不可能的。

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